Le mythe rationnel de l'Occident

Poursuivant ses réflexions sur la structure psychologique de la raison occidentale inaugurée dans « Science et Nescience » (Bibliothèque des Idées, Gallimard, 1970) et « La Caverne » (Bibliothèque des Idées, Gallimard, 1974), ainsi que dans de nombreux articles (« Science et philosophie », in Encyclopaedia universalis, « La raison et son inconscient », in En marge, Aubier, 1979, « La raison et ses idoles », in Philosopher, Fayard, 1980, etc.), Manuel de Diéguez nous propose l’essentiel de sa « maïeutique » sous une forme condensée et accessible à un public plus large. D’Aristote à Nietzsche, la philosophie s’interrogeait sur la valeur de la connaissance à partir de l’idée simple qu’une saisie fidèle du réel serait le critère de la validité du savoir. Dans une perspective « socratique », Diéguez analyse la manière dont la raison occidentale s’y prend pour élaborer, en réalité, un signifiant, le rationnel. De quelle vérité, en effet, la preuve expérimentale est-elle censée persuader l’entendement dans la théorie scientifique ? Si c’est de la « rationalité » du monde physique, il faut alors se demander comment la mentalité projective et magique survit au cœur de la raison européenne, et cela depuis les Grecs ; car c’est assurément forger un sens – et tout sens est mythique – de métamorphoser les routines muettes de l’inerte en un langage – et nommément en un discours de la légalité censée animer les choses. Une raison qui fait « parler raison » à l’univers est une instance oraculaire. Diéguez découvre et analyse depuis 1970 la structure secrètement et inconsciemment sacrificielle et sacerdotale de l’objectivation du monde par la logique. Par une généalogie fondamentale de la raison – enfin placée sous le regard de l’intelligence – et par une plongée dans l’inconscient de la logique, ce chercheur s’interroge sur le fondement de notre identité et de nos valeurs.