Susanne Wenger

Nonostante le resistenze da parte della protagonista ad essere psicanalizzata, la stessa Susanne Wenger parla di sé e della sua esperienza per mezzo di termini e concetti psicoanalitici. Le intense vicende di Susanne, raccontate da una studiosa eclettica che ha condiviso alcune interessanti esperienze con l’artista austriaca in Nigeria, sono testimonianze di un tipico disagio degli artisti e degli intellettuali mitteleuropei cresciuti tra le due guerre. La necessità di ritrovare la propria identità, il proprio “io più profondo”, il dissidio tra pulsioni inconsce, subconscie e misteriosamente divine, conducono Susanne a scoprire l’universo della popolazione Yoruba in Africa, dove l’artista prosegue la sua lunga esistenza come sacerdotessa, pittrice di batik e creatrice di templi dedicati alla divinità autoctone. Dal punto di vista della postmodernità, l’avventura di Susanne è certamente emblematica per la volontà di rompere con le categorie e gli schemi del vecchio continente e lanciarsi alla ricerca di una nuova identità, ma, baconianamente parlando, per comprendere una cultura altra, è sufficiente abbracciarla quando le strutture cognitive e gli idòla sono già impiantati stabilmente nella mente di un soggetto?